Kevin Boucaud-Victoire, rédacteur en chef « Débats et idées » chez Marianne et auteur de plusieurs essais, consacre un nouvel ouvrage à Frantz Fanon, figure majeure de l’anticolonialisme du XXe siècle. Entretien.

 

Revue Germinal – Né en Martinique dans un monde où la colonisation opprime un grand nombre de nations, Frantz Fanon (1925-1961) est aujourd’hui présenté comme l’un des fondateurs de la pensée tiers-mondiste, et une figure majeure de l’anticolonialisme du XX^e siècle. En quoi le fait d’être psychiatre a-t-il permis à Fanon de mieux comprendre les ressorts du racisme et du colonialisme ? Comment parvient-il à articuler ensemble les problématiques psychique, politique et sociale ? 

Kevin Boucaud-Victoire – Il faut d’abord se souvenir que le premier ouvrage de Fanon, Peau noire, masques blancs, qui s’intitulait initialement « Essai sur la désaliénation du Noir », devait être sa thèse de psychiatrie. Trop littéraire et trop pamphlétaire, le texte est refusé. Ce livre pose les bases de sa pensée, que cela soit sur l’antiracisme, l’anticolonialisme ou sur l’universalisme, à partir de la psychiatrie. C’est une société malade dans laquelle, « le Français n’aime pas le Juif qui n’aime pas l’Arabe, qui n’aime pas le nègre » que l’essayiste tente d’analyser dans ce premier ouvrage. Ce qu’il démontre, c’est que la société coloniale aliène ses membres.

À l’origine, chez Hegel qui est le premier à utiliser le mot en philosophie, puis chez Karl Marx, l’aliénation (du latin « alius », qui signifie « autre ») désigne le mouvement de la conscience par lequel un individu devient étranger à soi-même. Le communiste y ajoute un aspect social : l’aliénation décrit, pour lui, un mouvement par lequel le prolétaire perd peu à peu son humanité et son auto­nomie à mesure qu’il produit des marchandises pour un capitaliste, qui le dépossède tant de ses savoirs que de ses instruments et de son travail. Frantz Fanon va utiliser la psychiatrie pour étendre cette notion, car, comme il le souligne « le malade mental est absolument aliéné ».

Pour le Martiniquais, le système colonial crée une double aliénation. D’abord, du colonisé, qui est infériorisé et animalisé. Soit il a honte de lui-même, de sa couleur ou de ses origines et fait tout pour ressembler au colon, pour intégrer son monde. Soit il le déteste et le rejette absolument, ce qui reste un rapport maladif à l’autre. À l’inverse, le colon nourrit un complexe de supériorité, mais aussi des haines, des peurs ou même parfois une attirance malsaine. « Celui qui adore les nègres est aussi “malade” que celui qui les exècre. Inversement, le Noir qui veut blanchir sa race est aussi malheureux que celui qui prêche la haine du Blanc », affirme à ce sujet Fanon.

 

Selon vous, l’analyse de l’antisémitisme, en particulier celle de Sartre dans Réflexions sur la question juive (1946), a permis à Fanon de développer sa théorie sur le racisme. De quelle manière ? Quelle différence Fanon établit-il néanmoins entre la situation française de l’homme juif et celle de l’homme noir ? 

S’opposant à toute essentialisation, Jean-Paul Sartre explique que le Juif n’existe que dans l’œil du non-juif qui le perçoit comme tel. De la même manière, c’est le Blanc qui crée le Noir – ou le « Nègre » – et c’est le colon qui crée l’indigène. Dans chacun des cas, la conscience de soi naît de la domination et du regard d’autrui. Fanon compare l’antisémitisme et la négrophobie pour montrer que par-delà les différences, « ce que d’autres ont décrit dans le cas des Juifs s’applique parfaitement au Nègre. » Est attribuée à chacun des groupes une perversité : « Pour le Juif, on pense à l’argent et à ses dérivés. Pour le nègre, au sexe. » Mais dans « tous deux, nous représentons le Mal. Le Noir davantage, pour la bonne raison qu’il est noir. » Ce dernier point est néanmoins essentiel, pour Fanon.

Car le racisme varie selon le degré de mélanine. L’Africain et l’Antillais ne seront pas traités de la même manière et même chez ces derniers, le Noir à peau claire subira un meilleur traitement que celui à peau foncée. Pour revenir au Juif, il peut se fondre dans la société blanche et passer pour non-juif. Ce que ne peut pas faire le « Nègre ». Cette différence a son importance.

 

Fanon, écrivez-vous, ne donne pas de définition précise du racisme. Quel lien met-il cependant en évidence entre capitalisme, oppression et racisme ? Est-ce une analyse originale, à son époque ?

Pour Fanon, le racisme est avant tout une conséquence, de la mise en infériorité de certains peuples. Pour lui, le racisme « entre dans un ensemble caractérisé : celui de l’exploitation éhontée d’un groupe d’hommes par un autre parvenu à un stade de développement technique supérieur. C’est pourquoi l’oppression militaire et économique précède la plupart du temps, rend possible, légitime le racisme. » Autrement dit, le racisme est le fruit de l’impérialisme militaire et économique. Il affirme également que « le racisme (…) n’est qu’un élément plus vaste ensemble : celui de l’oppression systématisée d’un peuple. » C’est en cela que Fanon s’écarte de l’analyse marxiste : pour lui, ce n’est pas du langage de l’exploitation qu’il faut parler, mais celui de l’oppression. Cette oppression est la conséquence de la domination économique et culturelle de la bourgeoisie des pays capitalistes.

Si Fanon avait été précédé dans son analyse par C. L. R James, théoricien marxiste trinidadien, avec quelques différences, son analyse restait novatrice à son époque.

 

Vous écrivez que Fanon « refuse d’opposer un identitarisme à un autre », et qu’il récuse toute forme d’« antiracisme raciste », qui essentialiserait les identités. Pouvez-vous développer cette idée ? Cette thèse universaliste était-elle subversive dans la gauche de l’époque ? 

À l’époque de Fanon, la réalité et la persistance du racisme sont tels que de nombreux militants noirs sont tentés par la valorisation identitaire, voire le séparatisme total. C’est par exemple le cas de Marcus Garvey, militant pour les droits des Noirs né en Jamaïque en 1887, qui arrive aux États-Unis au mitan des années 1910. Surnommé « The Black Moses », il défend une valorisation des Noirs et de leur culture, mais aussi leur séparation d’avec les Blancs et le retour en Afrique. Mais il n’est pas le seul. Dans les années 1960, Stokely Carmichael, leader du Stendent NonViolent Coordinating Committee (SNCC), qui s’oppose à l’universalisme et au socialisme du Black panther party, dont il est un temps membre, finit par refusera présence de militants blancs dans son organisation et rejette l’intégration des Afro-Américains dans les institutions de la classe moyenne états-unienne. Il y a bien d’autres exemples comme les théoriciens de la négritude ou la Nation of islam, secte musulmane qui prône un nationalisme noir.

Ce n’est pas la perspective de Fanon, bien qu’il soit favorable au panafricanisme, c’est-à-dire favorable à l’indépendance de l’Afrique et à la solidarité entre les peuples africains. Pour lui, « le nègre n’est pas. Pas plus que le Blanc. » De même, il met en garde les Algériens contre le repli dans « l’arabo-islamité ». La lutte contre le racisme, ainsi que celle pour la décolonisation, doivent prendre appui sur des valeurs universelles, non identitaires. Ce qui ne signifie pas qu’il souhaite gommer les particularismes. Si cette analyse n’était pas unanime, elle était néanmoins répandue dans les mouvements antiracistes, comme l’a montré le philosophe marxiste Florian Gulli dans L’antiracisme trahi (PUF, 2022).

 

Peut-on qualifier Frantz Fanon de socialiste, et si oui, en quel sens ? 

Dans la mesure où il plaçait ses espoirs dans la mise en place d’un régime socialiste dans les pays fraîchement décolonisés, nous pouvons dire que Fanon était socialiste. Mais il n’est pas dogmatique. S’il a lu Marx, difficile de dire qu’il est marxiste – à la limite, « marxien ». Il n’adhère pas au « socialisme scientifique » de Marx et Engels, mais a sa propre définition de ce qu’est le socialisme. Pour lui, il s’agit d’un « régime tout entier tourné vers l’ensemble du peuple, basé sur le principe que l’homme est le bien le plus précieux ». C’est dans cette optique qu’il se méfie de la bourgeoisie et de la petite bourgeoisie nationale, qui sont prêtes à remplacer le colon afin de mettre en place un nouveau système de domination, inspiré par qui se fait en Europe. Dans Les Damnés de la terre, le Martiniquais enjoint les ex-colonisés à ne surtout pas imiter l’Europe sous peine de finir comme les États-Unis d’Amérique qui « sont devenus un monstre où les tares, les maladies et l’inhumanité de l’Europe ont atteint des dimensions épouvantables. »

Le bolchevisme ne lui fait pas pour autant envie. D’abord parce que, pour le psychiatre, la démocratie est autant un impératif éthique que pragmatique. Elle est la seule qui peut permettre une solidarité nationale, seule capable de redresser les anciennes colonies. Enfin, l’essayiste refuse tout impérialisme, qu’il soit occidental ou russe. Une leçon qu’il faudrait sûrement encore méditer.

 

« L’objectivité scientifique m’était interdite » écrit Fanon, à propos de son œuvre. Pouvez-vous expliquer ce propos ? Fanon nous enseigne-t-il qu’une recherche à la fois militante et vraie, rigoureuse, demeure possible ? 

« L’objectivité scientifique m’était interdite, car l’aliéné, le névrosé, était mon frère, était ma sœur, était mon père », écrit-il précisément dans Peau noire, masques blancs. Il ne dit pas qu’il n’y a pas d’objectivité, ni même qu’il est tout le temps subjectif. Il adopte par exemple un ton tout à fait neutre dans sa thèse de psychiatrie sur l’hérédo-dégénération spino-cerebelleuse, qui est une maladie héréditaire neurodégénérative. En revanche, dans certains cas précis, l’objectivité semble inatteignable. Dans Peau noire, masques blancs, Fanon disserte sur le racisme, ainsi que sur ses conséquences sociales et psychiques. Le sujet est bien trop proche de lui : il s’agit de proches, de semblables et même de lui-même. Le psychiatre analyse, mais il ne fait pas que cela : il est touché dans sa chair. Il se livre autant qu’il analyse la société.

Nous pouvons noter néanmoins que si la situation n’est ensuite plus la même, ses ouvrages suivants seront tout aussi subjectifs. C’est en révolutionnaire qu’il rédige l’An V et les Damnés de la terre, et dans l’urgence. Celle-ci ne découle pas que de ses problèmes de santé, mais aussi du contexte social dans lequel il écrit : la décolonisation. Son ambition est autant intellectuelle que politique. Il écrit pour changer la vie, transformer la société. Mais ce n’est pas pour autant qu’il sacrifie la rigueur et l’honnêteté sur l’autel du militantisme, loin de là.

 

Fanon a été l’élève d’Aimé Césaire et a nourri une grande admiration pour le poète. Sur le plan idéologique néanmoins, des divergences n’ont pas tardé à apparaître. En quoi la « négritude » ne peut-elle pas constituer une voie émancipatrice, pour Fanon ? 

Née au début des années 1930, la négritude est un très beau mouvement poétique. Aimé Césaire la désigne comme une « communauté d’oppression subie, une communauté d’exclusion imposée, une communauté de discrimination profonde. »De son côté, Jean-Paul Sartre, qui en fait un « racisme antiraciste », estime qu’il s’agit de « la négation de la négation de l’homme noir. » Néanmoins, dès qu’il s’agit de traduire politiquement le concept de négritude, cela s’avère compliqué, comme l’a bien perçu Frantz Fanon. S’il en comprend la tentation, le psychiatre met en garde contre « le racisme, la haine, le ressentiment », qui « ne peuvent alimenter une guerre de libération ». La négritude, comme tout culturalisme, lui apparaît plus comme une pathologie du racisme que comme une solution viable. Si elle permet une résistance au modèle colonial, elle ne peut mener à aucune émancipation réelle et, surtout, elle risque de reproduire le pire de la situation précoloniale, ce qui n’est en rien souhaitable. Fanon ferraille principalement contre Senghor, qui appelle à sacraliser « l’émotion nègre » contre « la raison hellène ». Pour Fanon, cette position va enfermer le Noir et le maintenir dans une forme d’infériorité vis-à-vis des Occidentaux.

 

Aujourd’hui, la pensée de Fanon est-elle encore féconde et inspiratrice ? Quel est le legs de Fanon, pour la Modernité ? 

Aujourd’hui, elle est en grande partie féconde hors d’Europe, notamment aux États-Unis. Fanon a influencé les Black panthers qui ont fait une relecture intéressante – quoique parfois hasardeuse – des écrits de Fanon. Que cela soit le rôle du lumpenprolétariat, qu’il faudrait politiser pour en faire une arme révolutionnaire, la violence ou la question de la lutte de libération, les Panthères noires vont trouver de nombreuses sources d’inspiration dans les Damnés de la terre.

Plus près de nous, les mouvements postcoloniaux et décoloniaux, mouvements universitaires nés respectivement aux États-Unis et en Amérique latine, qui proposent tous les deux de rompre définitivement avec le colonialisme, ont largement utilisé la pensée de Fanon. Ajoutons les rappeurs français qui adorent le citer, de Casey à Médine, en passant par Nekfeu, Disiz, Youssoupha, Akhenaton ou Rocé.

Par-delà tout cela Fanon demeure un des auteurs les plus appréciés et cités dans les milieux antiracistes. Paradoxalement, aucun ou presque n’adhère réellement à son universalisme, dimension essentielle de son œuvre oubliée. Dernière chose, il est néanmoins un peu paresseux de calquer les analyses du psychiatre sur notre réalité, qui n’est, par bien des aspects, plus la même qu’autrefois : la décolonisation a été achevée – même s’il subsiste d’autres formes d’impérialisme –, la guerre froide est finie, le capitalisme a énormément muté et le racisme est aujourd’hui très différent dans les sociétés occidentales de ce qu’il était. C’est surtout la méthode de Fanon, qui s’applique à comprendre les structures de dominations pour en comprendre les conséquences, qui peut désormais intéresser les Modernes.